Об отсутствии самосуществования.

В буддийских учениях часто можно слышать, что все феномены пусты и не имеют самосуществования. Хотелось бы в это верить (наверно!), но как быть уверенным в этом? Ведь подозрение о существовании реального “другого” – терзает душу (или разум, как хотите), будь этот другой – “Бог”, “материальная природа” или просто нечто иное, чем разум. Это сомнение выражается в виде мысли – “как я могу знать как оно на самом деле, мало ли каким может быть Мир, Бог, возможно, мои способности познания просто ограничены, я не могу ничего заявлять с уверенностью”, — так размышляет разум. Так разум узаконивает сомнение, неопределенность и глупость, что порождает страх и суеверия – “возможно это так” – размышляет разум и не может найти твёрдых доводов “за” или “против”.

Как же убедиться в том, что все явления лишены отдельного от Ума существования? Что они есть лишь проявление и энергия самого Ума?

Исследование, которое может помочь – это вопрос: “Каким образом явление, если оно существует независимо от Разума, существует само для себя?”

Если данное явление не является просто проявлением и энергией самого Разума, стало быть оно существует в неком виде само для себя, как вещь-в-себе, и иногда являет себя разуму в его субъективном пространстве. Заострим внимание на вопросе. Каким образом это явление существует само для себя? Знает ли оно само себя определенным образом?

Если нет, то что позволяет говорить о его существовании, ведь оно знается тогда только субъективно, только в Разуме?

А если оно знает само себя – то разве не делает это явление одним из проявлений Разума, который знает?

В обоих случаях явление опирается на Разум и не имеет иных средств для своего существования, иначе, чем в Разуме.

Остро осознав этот путь размышлений, разум освобождается от абсурдной веры во “второго”, в “не-разум”, освобождается от суеверий.

Если это понятно, возможен ли поиск самого Разума, самой Реальности где-то ещё, кроме как в актуальной реализации? Ведь если осознанноотсутствие самосуществования у любых явлений – то ясно, что нет никакой вещи-в-себе, которую требовалось бы отыскать, и созерцание которой и было бы созерцанием Ума или Реальности!
Если не существует вещей-в-себе, а Разум также не является вещью, (иначе, как бы Он являлся как иные вещи?), может ли тогда какая-нибудь вещь быть ближе к его природе или дальше? В особенности этот вопрос касается таких феноменов, как чувство-себя, мысль-Я, которые кажутся более близкими к Реальности, к Природе Ума…