20 мая 2013

Коментарии к тексту «Направив посох на старика». часть 4

осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Вот еще один коан от мастера. Любимый указатель всех лентяев. Практики выполнят не нужно, искать ничего не нужно, все уже есть. Если бы сам мастер не противоречил этому в нижеследующих строчках:

Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье!

Так что говорит мастер, когда говорит об отсутствии практик? Эти слова невозможно понять не получив прямого введения. Наиболее близкой метафорой будет, не цепляйся за кусты, когда сползаешь в бездну. Или не бей руками, когда идешь ко дну. Практика всегда выполняется ради чего то. Того что важно, а важность есть у важного, получаем замкнутый круг. В котором все что ты делаешь, или не делаешь усиливает то против чего ты борешься, или то что ты принимаешь.
Собрав основу, мастер дает тебе костыль, за который ты держишься, но этот костыль летит вместе с тобой, его нигде не нужно искать, но и опереться на него невозможно. Держась за него ученик тем самым не хватается за другие опоры. Так Мюнхаузен вытаскивал себя за волосы из болота.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела.

Гуру говорит что это путь для мирян, нет никакой необходимости уходить в затворничество

Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.

Мы называем это практикой приятия ТО ЧТО ЕСТЬ, ЕСТЬ. Все внешние феномены приняты существованием фактом осуществления. В момент заинтересованности явлениями, мы просто разворачиваемся в противоположную сторону. Каждый феномен служит указателем на то, что есть феномен. Эта часть практики касается внешнего мира и внешнего ума, мы его называем образно –чувственным. Все что регистрируется органами чувств рассматривается как указатель на ТО ЧТО Я ЕСТЬ

Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, — всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь — такая практика легка.

Мастер говорит о внутреннем мире, мире наших описаний. Воспринимая мысли как облака, которые появились из пустого неба и в нем растворятся, мы лишаем значимости содержание мыслей. Нет необходимости развивать мысль, бороться с мыслью, принимать мысль или наблюдать мысль. Она как бегущая строка на на экране, да еще и написанная неизвестным языком. Такое отношение разгружает конкретно –логический ум лишая его привычной работы.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Тайный совет относиться к тайному миру нашего бессознательного. Из его глубин, уходящих в бездну коллективного бессознательного может всплыть любой монстр. Какие бы невероятные переживания пугающие или радующие не приходили к человеку. А к духовному практику они приходят гораздо чаще. ПРОСТО УВИДЬ ИХ КАК ФЕНОМЕН. Как тонкую провокацию абстрактно-интуитвного ума.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг — твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

НАПОМИНАЮ: ЭТА ПРАКТИКА ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО ПОСЛЕ ПРЯМОГО ВВЕДЕНИЯ
В этой традиции эту практику называют использование плода как пути. Не вкусив его вкуса это невозможно.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

Комментировать