Приятие приятия.
На пути учения есть один тонкий момент. Мастер сказал: «Мы идем по пути приятия», - и неофит радостно устремляется принимать. Иногда его стремление быстрее пройти напоминает человека, сидящего в трамвае и толкающего его, чтобы он быстрее ехал. Отсюда возникают огорчения и мучительные размышления, в которых «большое Я» укоряет или хвалит «маленькое» за его действия, направленные на приятие. Отрезвление приходит с вопросом: а кого, собственно говоря, интересует это приятие — есть оно или нет, и когда, наконец, станет тотальным. Путаницу в картину добавляет прочитанная литература. Один текст говорит о тотальном отрицании, другой - о великом незнании, и все они правильны, и все отзываются в душе искателя.
Здесь важно помнить, что приятие не нуждается в принимающем, оно просто происходит, утверждая самое себя. «Этого нет» — такая же мысль, как и «это есть», или «не знаю», и, как мысли, они констатируются в момент своего появления. При встрече с мастером эти мысли в разной последовательности неизбежно атакуют сознание ученика. Нет никакой необходимости что-либо с ними делать, даже определять их как феномены, практикуя непривязанность к любому феномену. Понимание, что любой феномен может продлится тысячи лет или исчезнуть в следующее мгновение, или исчезнуть, а потом появиться, и появление, и исчезновение феноменов вызвано бесконечным количеством причин, и приводит к бесконечному количеству следствий, - происходит один раз и не требует повторного утверждения. Что же тогда остается ученику? Довериться мастеру, и, подпитываясь его энергией, в свободном падении в бездну не махать руками, изображая крылья. Быстрее не станет, но и медленнее тоже.
Мысль об отсутствии мысли :)
На одном из этапов постижения учения возникает концепция “Все есть мысль”, и следующий вывод: “Значит и «я» - мысль”. Это приводит к панике, если я перестану мыслить, значит, я исчезну. “Мысль появляется и исчезает”, - говорит эмпирический опыт человека. Этот страх основывается на простом непонимании, что ТО, ЧТО ЕСТЬ МЫСЛЬ не отделено от мысли, но, в отличие от мысли, не появляется и не исчезает. Мысль, определяющее ее отсутствие мысли и мыслящий появляются и исчезают одновременно. И этот процесс никогда не прекращается. Только страх исчезновения заставляет человека стремиться к состоянию без мыслей. Тем самым он доказывает себе, что даже без мыслей он есть. Но такой самообман все равно долго не длится. Принимая за мысль текст, порождаемый конкретно-логическим умом, практик путем тренировок вводит себя в состояние тупости или экстатического опьянения. Ухватившись за переживание тишины и спокойствия, он постоянно перепроверяет их наличие, подавляя все возможные беспокойства. Такая практика неизбежно приведет к взрыву, если человек живет в социуме, или к атрофии любой интеллектуальной способности, если практик выбрал путь отшельника.
Для реализованного человека абсолютно ясно, что нет никакой необходимости проверять состояние глубины океана, если на поверхности разыгрался шторм. Тишина, превосходящая тишину, и покой, превосходящий покой, есть, независимо от наших усилий их нарушить или сохранить. Они не требуют ни вспоминания, ни возвращений они не отделены ни от мыслей, ни от ощущений, ни от переживаний. Это еще одно название для того, что ЕСТЬ Я.
Практика без практики.
Большинство известных нам духовных традиций и учителей говорят о необходимости каждодневной практики. За прошедшие тысячелетия ими были разработаны тысячи упражнений и методов. Учителя близких нам традиций говорят о ненужности практик, так как всякая практика укрепляет образ практикующего. Как разрешить это противоречие?
Учение приятия помогает найти ответ на этот вопрос. В нем практика неразрывна с жизнью. Каждый человек на протяжении своего жизненного пути встречается с главными учителями, болью, бессилием, смертью. Первая влюбленность завершается мукой разрыва, отношения с родителями, друзьями, врагами подымают до небес и бросают в пучину ада. Что-то, становится непререкаемой истиной, а что-то недопустимым ни при каких обстоятельствах. Если человек при этом становится духовным искателем и мучает свое тело и ум разнообразными практиками, то мощные волны переживаний прокатываются через него гораздо чаще, чем через обычного, поглощенного бытом, гражданина. В результате приятия, которое нельзя назвать практикой, так как оно не требует специально отведенных часов занятий, и напряженных усилий, возникает понимание, что все переживания, мысли, ощущения просто происходят и не нуждаются ни в управлении, ни в источнике. По мере такого отношения к происходящему, из глубин бессознательного будут подыматься все новые и новые отождествления. То, что я никогда не смогу принять, то, что я никогда не смогу потерять, то, от чего я никогда не отрекусь. Мастер, как повивальная бабка, помогает появлению этих скрытых феноменов и напитывает силой необходимой для тотального понимания, что все принято фактом своего существования и никакое личное приятие или неприятие не может это изменить. Чувство авторства, как обуславливающий фактор исчезает, но работа по исцелению ума еще продолжается не один год. Можно ли это назвать практикой? И да и нет. Да, потому что на лицо процесс трансформации, исцеляющий познающую природу и открывающий личную уникальность, и нет, так как от личных усилий человека не зависит ни скорость ни интенсивность этого процесса.
Зрячее сердце.
Знание сердца - вот та основа, которая не подведет. Ум слеп, а сердце зряче. Ум блуждает в созданных им лабиринтах, а сердце находит верный путь, слушайте сердце, идите за сердцем. И действительно, разве можно отрицать это чудо любви и узнавания. Когда в мгновенном инсайте все тайное становится явным и все скрытое - открытым. Как хочется задержать этот миг! И человек его задерживает, говоря: “Это так, это истина, она открылась моему сердцу”. И в этот миг сердце слепнет. Открытая истина превращается в ложь. И эта ложь непререкаема и не видна, так как прозрение сердца поддерживает ее всей своей силой. Безграничное существование наделяется границами, в нем возникает страна окончательной истины, и могучее войско ума становится на его защиту. Те, кто сжигали еретиков, делали это с глубокой верой в истинность своих духовных прозрений. Даже истина открытая сердцем должна быть прожита и отпущена. Иначе поэт превращается в свой единственный стих, а художник становится своей картиной.
Последний бой ума.
Сегодня у меня был разговор с одним очень искренним и чистым человеком. Одним из камней преткновения был вопрос: если все есть концепция, зачем постоянно об этом говорить? Так им был воспринят наш сайт, как бесполезная игра концепций. Еще одним тезисом было убеждение, что мастер и пишет и говорит так, что его слова оказывают пробуждающее действие. В момент передачи учения, нечто проходит через мастера, и это нечто остается в его текстах и после смерти.
Опыт духовных искателей показывает верность этих слов, никто не будет отрицать особые состояния, переживаемые в присутствии мастеров, и это касается не только мастеров транслирующих «ноль», но и таких учителей как НгоМа или Карл Ренц. У меня самого были интересные переживания после прочтения текстов. Не значит ли это, что нечто неопределимое и неописуемое все же существует и возможность транслировать через себя это нечто отличает реализованного от нереализованного? Тогда, действительно, какой смысл в бесконечном переборе концепций людьми, не обладающими этим «нечто». Кому они могут помочь своими пустыми словами. Логика непробиваемая, да еще подкрепленная так называемым «знанием сердца», которое только и способно почувствовать истинного мастера и пробуждающие слова. «Зачем мне ваши концепции?», - говорит человек, - «все ответы находятся внутри меня изначально». На вопрос, как они туда попали, ответа нет.
Здесь происходит тонкая подмена понятий, в которой пробуждение воспринимается как состояние, в котором пребывает пробужденный. Абстрактный ум, занял последнюю линию обороны. Взяв на вооружение конкретно-логический постулат о существовании такого состояния, подкрепленный образно-чувственным переживанием происходящего на сатсангах и в присутствии мастеров, обозначив это древним термином «сахаджа самадхи» - состоянием единства сна без сновидений и бодрствования - он перекрыл саму возможность услышать. Что все описанные проявления пробуждения есть, и именно они делают присутствие мастера и его тексты мощным обуславливающим фактором. Но, тем не менее, это все феномены и как все феномены они не имеют самосуществования. Проявления пробужденности есть, а пробужденного нет. Проявления мастерства есть, а мастера нет. ТО, ЧТО ЕСТЬ - ЕСТЬ, А ТО ЧЕГО НЕТ – НЕТ!
Опоры нашего ума.
Мне хочется рассмотреть одну из опор нашего ума - представление о материальности мира.
Простой вопрос: кто и когда видел материю без формы, которую она принимает? Все, что мы можем увидеть или воспринять любым органом чувств, - это форма. Все эти формы объединяет только одно — абсолютная невозможность зарегистрировать то, из чего они состоят, без придания этому какой-либо формы. Все наше восприятие мира - это описание бесконечного изменения форм. При этом остается святая вера в источник, их порождающий. Если я беру в руки чашку, значит, я подразумеваю, что существует фарфор, изкоторого она сделана, но и фарфор, это форма, в свою очередь описываемая через другие формы, глина, молекулы, атомы и так до пределов нашего знания о микромире. Источник всех форм подразумевается, но никогда не бывает обнаружен. Так мы всегда можем наблюдать мысль в качестве текста или образа, но никогда не пронаблюдаем то, из чего мысль состоит.
Получается, что ни у нашего тела, состоящего из того, что мы называем материей, но чье существование не доказуемо, ни у ума, состоящего из мыслей, не имеющих материального проявления, нет самосуществования.
Я надеюсь, что эти философские размышления никого не лишат сна и аппетита, и мы продолжим радоваться жизни, несмотря на всю ее абсурдность.
Сетевой маркетинг духовности.
Пройдя путь усилий и достижений, многие искатели встречаются с учением релакса. Исчерпав его, они утрачивают все, и здесь или темная ночь души, или пробуждение к свету и ясности. Но есть отдельная категория - это те, кто проповедует и учит. Как правило, это те, кто прошел путь достижений, пришел к релаксу и теперь вынужден балансировать свое расслабление, напрягаясь для проведения сатсангов. Сами понимаете, в полной расслабленности ни на вопрос не ответишь, ни людей не соберешь. Мастера, имеющие ясность, ведут себя так же. В чем же отличие? В состоянии учеников. Если после сатсанга есть подъем и блаженство, а потом спад и мучения, и единственное, что помогает, это прийти на новый сатсанг, то вас подсадили на релакс. Если, встреча с Мастером дала вам силы для собственной работы и вы радуетесь новым встречам, но не зависите от них, значит, вы услышали учение.
Те, кого подсадили на релакс или будут страдать, как наркоман без дозы, или начнут подсаживать других, балансируясь за их счет. Но для этого мало иметь соответствующие переживания, надо еще обладать харизматической личностью и соответствующими умениями работы с людьми. Поэтому, как в любой пирамиде, купить могут все, а продать только единицы. Но, тем не менее, таких немало, и сетевой маркетинг духовности процветает. Ученики учеников разъезжают по миру, продавая сладкие сны, но плата за эти грезы всегда одна - жизнь, прожитая в омрачениях и боли.
Выход из ловушки духовности.
В социуме люди давят свои желания, делая хорошую мину при плохой игре. Обусловленность воспитанием и страхом наказания, не дает человеку превратиться в дикого кровожадного зверя. У так называемых «духовных людей», появляются дополнительные правила духовного поведения, их нарушение приводит к выходу из блаженства, тишины и спокойствия. Подавленные, а не прожитые и отпущенные желания, начинают накапливаться и в один прекрасный момент взрывают сознание человека, отсюда все мерзости и безумства, происходящие в духовных кругах. Подавление в корне отличается от осознания своей уникальности и приятия того, что есть. Человек, утративший веру в существование Автора, как большого, так и малого, видит и осознает все свои мысли и действия, не приписывая их себе и не деля на плохие и хорошие, он трансформирует эмоциональные яды в мудрости, вычищает тайники своего бессознательного, не нуждаясь для этого ни в каких практиках, даже в практике приятия. Его проявления могут казаться бездуховными и эгоистичными, но они полностью отражают его уникальную природу, которая постоянно изменяется. Пройдя долгий процесс трансформации, он неизбежно становиться выражением всепоглощающего света и любви существования к существованию.
