Пояснение к схемам с сатсанга 17-19.11: Расщепление личности
Личность, сформированная через призму отдельности, так же несет в себе ошибку противопоставления. Кроме того, происходящее на высших планах (попытка отделить сознание от планов блаженства и бытия), так же отражается на формировании личности.
То, что мы знаем, как любовь — которую нужно заслужить, которой мы можем быть достойны или недостойны, которой страстно желаем, чью нехватку пытаемся восполнить карьере, развлечениях и практиках, которую находим в отношениях с противоположным полом, которую имеем ввиду, когда делаем практику «любви к себе» — это, как правило, отражение Ананды в ментале и других грубых телах (и это отличается от непосредственного переживания плана блаженства).
Любые манипуляции с любовью, как и любые отношения, возможны только на уровне ментала, потому что отношения и манипуляции — это понятия, существующие на личностном плане, а он в свою очередь полностью принадлежит сфере воображения.
«Отдельность» сознания от бытия и блаженства описывается в общем ментальном плане как фактическая отдельность Сына (сознания) от Отца и Матери (бытия и блаженства). Отдельность предполагает отсутствие всякой связи и знания. Таким образом, сознание может беспрепятственно фантазировать на тему того, как относятся к его «поступку» его «родители», не имея возможности сверить свои фантазии с реальностью.
Здесь появляюсь Я и Бог, мы с Богом разделены, и у нас с Богом есть отношения. Каким-то образом сознание знает, что попытка отдельности была ошибкой (так как это невозможно), и предполагает, что «родители» это не одобряют. Так появляется вина и ожидание наказания. Знание о невозможности отдельности сохраняется лишь в духе-душе (здоровой части сознания).
Чувство вины за отдельность — это совершенно невыносимая вещь. Оно может ощущаться более или менее сильно, может привязываться к конкретным проявлениям, но если копнуть глубже — то оно иррационально и присутствует в фоне всегда, если план блаженства закрыт в переживании.
Формируемый в таких условияхличностный план создает личность, расщепленную на два противоположных полюса.
На одном — это будет жгучее переживание собственной недостаточности, неуместности, нереальности, слабости, уродливости, ничтожности. Любовь, преломленная через это переживание, превращается в жалость. Основной эмоцией в этой части личности является страх.
Другой полюс формируется в противовес, и переживается как жестокость, агрессия, сила, призванная в первую очередь защитить я-центр от вины, и от отождествления с ничтожной частью личности. Эго защищается от переживания чувства вины с помощью проецирования вины вовне (на других, на Бога, на некий образ себя). Проецирование вины — есть поиск виноватых, обвинение, осуждение, возвышение над другими. Кто-то более склонен к тому, чтобы обвинять других людей, а кто-то — к тому, чтобы обвинять себя. Но даже «себя» — это не эго, а образ себя, своеобразный «мальчик для битья», в то время как настоящий я-центр всегда и у всех остается свободным от чувства вины.
Поступающую с высшего плана любовь-блаженство, сознание интерпретирует и использует для своей игры, перенаправляя ее туда, где по правилам игры она будет уместна, и блокируя ее переживание там, где ее якобы быть не должно. Точно так же, возникающее чувство вины, сознание перенаправляет и перераспределяет внутри своего содержания таким образом, чтобы поддерживать иллюзию собственной непричастности к искажениям, возникающим из-за иллюзии отдельности. Таким образом сознание реализует подобие высших планов в себе. Само оно будто бы становится не затронутым происходящим в его содержании — так же как план бытия не затронут играми сознания. Любовь сознания к своему содержанию — становится подобием плана блаженства. А я-мысль становится символом сознания, и «ответственной» за все содержание сознания. И тогда может быть «достойной» или «не достойной» любви/блаженства, в зависимости от неких критериев, которые у каждой личности определены индивидуально.
Поскольку взаимное осуждение и обвинение — самый распространенный вид взаимодействий между личностями, то все пытаются защищаться от обвинения как могут. Одним из способов защиты является создание некой усредненной, приемлемой версии личности, которая будет демонстрироваться окружающим, маскируя расщепление. Иногда человек настолько сильно верит в эти фальшивые субличности, что сам почти забывает о расщеплении, лежащим под ними. Но при более-менее сильном стрессе, задевании за живое или целенаправленном пробивании защиты, человека все равно выбрасывает либо в ничтожность, либо в агрессию.
Так как основной проблемой в этой структуре является наличие вины и условий для переживания любви, то здесь очень хорошо работает практика прощения. А прощение — это допуск энергии плана блаженства к грубым планам через ту часть сознания, которая не затронута иллюзией отдельности.
Второй практикой является исследование личности (внутренняя честность) и приятие ее такой, как она есть. Приятие, как и прощение, снимает противопоставление, и расщепление исчезает.
Два пути к высшим планам
Существуют два пути, ведущих к высшим планам — джняна (путь исследования и самоисследования, путь размышления и медитации) и бхакта (путь сердца, путь любви, чувствования, прощения).
Джняна задействует планы разумности (ментальный, осознание, сознание), бхакта — чувственные планы (грубый чувственный, план присутствия, план блаженства). Оба пути так же задействуют физический и энергетический план (мир).
Джняна начинается с ментала, с изучения его функционирования (в частности, Учение «От противопоставления и конфликта к сравнению и интеграции» — это в большей степени путь джняны). Открывая план осознания (прямым намерением или практикой двунаправленного внимания), соединяя его с менталом, мы задаемся вопросом об общей природе осознания, ментала и мира, и ответом на этот вопрос выходим на опыт сознания.
Так же на этот опыт можно выйти практикой самоисследования через разотождествленную я-мысль.
Бхакта начинается с грубого чувственного тела. Сюда относятся практики, возвращающие внимание из ментала к физическому телу, к ощущениям и чувствам физического мира. Другая практика — пребывание в чувстве «Я-Есть» позволяет в конце концов разотождествить я-мысль с этим опытом, и выйти на тело присутствия.
По аналогии с путём джняны, задаваясь вопросом об общей природе чувственного плана, плана присутствия и воспринимаемого мира, можно выйти на высший план — блаженство.
Так же практикой пути бхакты является практика прощения.
Прощение — это позволение энергии плана блаженства проникнуть в сознание через ту его часть, которая не была затронута иллюзией отдельности (эта часть называется душой). Соединяясь с более грубыми планами, энергия блаженства трансформирует их, исправляя последствия иллюзии отдельности на всех уровнях, вплоть до ментального плана и всей эго-системы.
Поскольку джняна ведёт только до уровня сознания, то для идущих этим путём, следующим шагом должно стать соединение двух путей, чтобы открыть план блаженства. Это достигается из опытасознания — допуском к нему энергии блаженства. Несмотря на то, что здесь уже отсутствует страдание, этот шаг может быть труден из-за нежелания сознания признавать свою зависимость от высших планов. Сознанию придётся признать, что оно не является единственным творцом, что оно само сотворено. Здесь так же может возникнуть страх сдачи любви, страх, что сознание растворится в ней без остатка. Но этот страх так же безоснователен.
Имея опыт блаженства и опыт сознания, можно выйти на опыт бытия, задавшись вопросом «Что является их общей природой?». И это будет предельно возможным опытом реализации.
См. Учение Нго-Ма о 9 телах реализации — www.youtube.com/watch?v=CSA2XejBMro
Пояснения к схемам "Полное Учение Нго-Ма (продолжение): о девяти телах реализации 17.11.17"
1. Как все устроено.
Все, что есть, можно представить в виде вложенных друг в друга уровней реализации, которые разворачиваются от внешнего плана вовнутрь. Таким образом, каждый последующий уровень базируется на предыдущем и подобен ему (фрактальный принцип), а предыдущий включает в себя все последующие (принцип холархии). При этом каждый из уровней отражает в себе все остальные (голографический принцип).
Разворачивание реализации начинается с высшего плана (Сат-Бытие, Ананда-Блаженство, Чит-Сознание), в котором два уровня не имеют индивидуального проявления, а сознание имеет (индивидуальное сознание).
Следующий план можно назвать тонким. Сознание разворачивается в высший ум (будхи) или осознание, и далее — в план присутствия (тонкий чувственный план) и план энергетический. На всех уровнях, начиная с сознания, есть индивидуальное переживание плана, которое мы называем телом. Таким образом, получается 9 планов реализации, в которых есть 7 индивидуальных тел.
План энергетический служит основой для разворачивания физического плана, в котором формируются грубый чувственный (психический) и ментальный уровень (манас, грубый ум).
Обычный человек (не занимающийся энергетическими практиками, не интересующийся мистикой) хорошо знаком только с тремя грубыми планами, а остальное не осознает. Люди, занимающиеся энергетическими практиками, знакомы с тонким планом, и часто полагают его предельным. Такие люди упоминание высших планов записывают в ментал, считая их «умствованием», «выдумкой», «абстракциями», а источником переживаний, идущих с высших планов, считают тонкий план. Мистики — это люди, которые знакомы с переживаниями высших планов. Сфера интереса и практики у мистиков включает в себя всю «пирамиду проживания».
___________
2. Здоровое функционирование ментального тела подразумевает описание физического, психического и прочих уровней (в меру возможности и развитости ментала), интерпретацию получившихся описаний в контексте других описаний, оценку описанныхявлений. Что, в свою очередь, позволяет сделать вывод о целесообразности, уместности, эффективности и адекватности того или иного индивидуального проявления, и влияет на поведение, реакции и мышление разумного существа.
Здоровый ментал, естественно работающий на основе предыдущих уровней, проживающийся и осознающийся одновременно и непрерывно вместе с остальными планами, является базой для прогресса цивилизации и дальнейшего развития реализации.
____________
3. На сегодняшний день в большей части индивидуальных сознаний существует так называемая «иллюзия отдельности», которая формируется одновременно на плане сознания и на ментальном плане. Существует несколько объяснений, как именно возникает эта иллюзия, и что является первоначальным импульсом для ее возникновения. Одно из них — что это был импульс сознания к самопознанию себя-отдельного от плана блаженства и бытия. Другое — о том, что способности ментального плана оказались настолько огромными, что сознание соблазнилось возможностью создать описание себя, и попалось в ловушку самоограничения. Так или иначе, все объяснения несовершенны, потому что предполагают причино-следственную связь и пространство-время, которые существуют только на грубом плане и отсутствуют на плане сознания.
Если смотреть с плана сознания, то сознание — это все что есть. Сознание не может быть чем-либо конкретным из своего содержания — тогда нарушались бы принципы реализации (холархия, фрактальность, голографичность), но оно так же не тождественно своему содержанию, поскольку превышает его. Возможности ментала позволяют создать предельно абстрактную и парадоксальную мысль. И это — я-мысль (ахам-вритти) — спецальная мысль, которая описывает «ничего из того, что есть». Это максимум, что смог создать ментальный план в ответ на задачу описать сознание.
Я-мысль позволяет сознанию сыграть в т. н. «игру отдельности», где само сознание, предположив свою отдельность от двух высших планов, выступает подобием плана бытия для своего творения в ментале, и таким образом пытается реализовать тот же принцип творения, что существует между тремя высшими планами. То есть сознание становится заменой плана бытия, а я-мысль в ментале становится заменой сознания. Любовь, которая все равно нисходит с плана блаженства на все последующие, превращается в любовь сознания к собственному содержанию и к «я», то есть перенаправляется глубже, оставляя план сознания как бы лишенным любви (что «подтверждает» его отдельность от высших планов).
______________
4. Иллюзия отдельности изменяет функционирование ментального плана настолько, что можно говорить о повреждении познающей природы (п. п. — это другое название для ментала).
Теперь все процессы сравнения и оценки должны происходить через я-центр, который становится самым важным и вступает в отношения со всеми другими явлениями ментала. Так формируются три омраченных действия ума — неприятие (отрицание, отталкивание), притязание (удерживание, привязанность), игнорирование.
Вместо сравнения двух явлений начинается их противопоставление относительно я-центра. Одно из явлений объявляется желанным, а другое — ненавидимым. Этому второму явлению я-центр отказывает в существовании (это и есть неприятие), «забирая» его существование себе. Так я-центр становится реальным — за счет неприятия чего угодно.
Существуют практики работы чисто с менталом, призванные исправить это повреждение, и вернуть менталу здоровое функционирование. О них подробно рассказано в первой части Учения: «От противопоставления и конфликта к сравнению и интеграции»
_______________
5. Полная бессодержательность я-мысли позволяет ей отождествляться с любым явлением. Отождествленная я-мысль (ахам-кара) — это всё то, что люди обычно называют собой — «я — тело, я — личность, я — мужчина/женщина, я — …(что угодно). Отождествление и присваивание — это всё, что может сделать я-центр с любым явлением, к которому имеется какое-то отношение. Явление может быть либо «мной», либо «моим» (а так же «не мной» и «не моим» соответственно).
Через призму отдельности в ментале создаются особые описания всех остальных уровней. Эти описания связаны с я-центром, и отражают его отношения притязания и неприятия.
Чувственный план становится «моими чувствами», физическое тело — «моим телом», план присутствия становится «моим существованием» — устойчивым и сильным чувством собственного присутствия («Я-Есть», которое локализуется в теле на уровне центра груди), и оно переживается намного сильнее, чем присутствие любого другого объекта. Тело осознания нам знакомо как «мое внимание», а сам ментал — как «мой ум».
Так же в ментале отражаются все опыты высших тел (мистические опыты), они могут быть описаны как «мое сознание», «моя любовь», но чаще они подвешиваются как «морковка» для «я», к которой нужно стремиться. Спроси кого угодно «Чего ты хочешь?», и честный и глубокий ответ будет у всех одинаковый — «Счастья!». Вот это счастье — и есть обозначение тех описанных высших аспектов, переживания которых нам так не хватает с тех пор, как началась игра в отдельность.
____________
6. Ментальный план на схеме не случайно нарисован как своеобразное «чертово колесо» с я-мыслью в центре. Процесс противопоставления явлений может быть очень болезненным переживанием. Одно дело, когда противопоставление касается двух физических явлений («Я ненавижу мой старый запорожец, и завидую соседскому мерседесу»), и другое дело, когда противопоставляются высшие и тонкие планы грубому, или тонкие высшим и друг другу. В этом случае может даже возникнуть риск серьезного психического расстройства. Ортодоксальная медицина может помочь снять обострение такого расстройства, частично заблокировав функционирование ментала, но это не будет являться исцелением. Исцеление познающей природы возможно только ею самой изнутри и/или при поддержке со стороны высших планов — сознания, бытия, блаженства.
Противопоставление между описанными опытами блаженства, покоя и т. п. и негативно описанными опытами отсутствия, пустоты, заставляет вечно убегать от неприятного переживания и стремиться к приятному. При этом, описанные, все эти явления не имеют ничего общего с непосредственно проживаемыми опытами высших и тонких планов. Но чаще всего эти описания принимаются за истину, и вся деятельность оказывается подчинена процессу избегания одного опыта во имя другого. Так вращается «чертово колесо», и это вращение — есть игра отождествлений и присваиваний я-центром различных явлений.
Когда мы начинаем практиковать, «чертово колесо» замедляет свое вращение, и на этот случай у системы эго есть защитный механизм — переживание самого неприятного опыта, того самого, который описан как нежелательный. Одно прикосновение к этому опыту заставляет снова начать убегать, ведь это переживается как смерть, небытие, жесточайшая депрессия и ужас, и этого допустить никак нельзя, а значит «колесо» снова запускается.
Выход из подобного противопоставления лежит в том, чтобы все-таки не убегать от негативного опыта, а пережить его осознанно и позволить познающей природе распознать это как искаженно описанный некий, совсем не страшный, опыт. Получив непосредственное переживание, оно может быть переописано, и тогда противопоставление исчезает.
__________
7. Если человек имел опыт исчезновения я-мысли, или же опыт высших планов, то обычно после этого возникает неприятие самой системы эго и ее проявлений. В этом случае у эго так же есть защитный механизм — расщепление эго. Отсутствие эго описывается как то, к чему нужно стремиться, обычное эго-функционирование описывается как негативное, и есть еще третий угол — тот, кто контролирует два других. Два первых при этом являются противопоставленными описаниями, а третий — я-мыслью, через которую это противопоставление происходит.
Борьба с эго ведет только к укреплению эго-системы, потому что синоним эго — это неприятие.
Расщепление эго возможно исправить только с помощью практики любви к себе и прощения себя. Потому что на любовь откликается только я-мысль.
__________
8. В рамках пути джняны есть очень короткая практика достижения плана сознания.
С помощью прощения и приятия можно выйти на первичное противопоставление неких двух явлений через я-мысль. В таком виде я-мысль остаётся неотождествленной и может быть распознана как есть.
В этом случае вопрос «Что принимает себя за я-мысль?» приводит прямиком к опыту сознания, минуя все промежуточные уровни.
Традиционный вопрос самоисследования «Кто я?» может не дать подобного результата, потому что важен не сам вопрос, а то, откуда он направлен и к чему обращен. Не стоит пытаться направлять этот вопрос к самому «я» — оно всего лишь мысль, оживляемая сознанием, и кажущаяся разумной только благодаря разумности сознания.
Когда мы готовы задать этот вопрос, осознание уже понимает, что «я» — это мысль, а не реальная живая сущность. И остаётся только открыть то, что она обозначает, описанием чего является.
Вопрос будет задан сознанию о нем же. Таким образом ответом будет само переживание плана сознания.
Мое объяснение практики прощения
С тех пор, как зашла речь о прощении, и эта практика начала у меня получаться, в моем понимании все никак не складывалось такое ее описание, которое бы меня устраивало. И вот первое приближение — готово.
Практики, в которых основной рабочий орган — внимание, начинаются обычно с освоения какого-то внешнего ритуала, который даётся мастером вместе с инициацией (прямой передачей состояния или действия), а потом служит для возвращения в это состояние или для облегчения совершения действия на первых порах.
Я приведу два дополнительных примера других практик, чтобы был понятен общий процесс перехода от внешних «ритуальных» действий к одному внутреннему движению внимания.
Пример первый — Рэйки. Поначалу (а некоторые — и всегда) вход в поток делают только после того, как они включили медитативную музыку, зажгли аромапалочку, сложили ручки в намасте и произнесли вслух приглашение Рэйки и благодарность всей линии мастеров. Без этого они не могут войти в Рэйки. Ритуал — это как ключ, хотя сам по себе (без инициации или самоинициации) он не имеет силы.
Позже — чтобы войти в Рэйки, достаточно сложить ручки в намасте и прошептать приглашение. Ещё позже — просто сложить ручки с намерением. И наконец, ты понимаешь, что одного намерения достаточно.
Другой пример — те же энергетические практики, которые сначала задействуют и внимание и тело, а после — можно выполнять их одним вниманием, без телесных движений.
С прощением похожая ситуация.
Мы начинаем с аксиомы: в нашем больном разуме есть часть, которая не затронута отдельностью. Она всегда пребывает в покое, блаженстве, легкости, вечности и счастье. Она мудра, щедра, добра, сильна, прекрасна, не знает страха, сомнений, ненависти, печали, зависти и гордости. Это Душа. Это то, через что мы все до сих пор, несмотря ни на какие заблуждения, едины в любви и вечности.
Прощение исходит из Души. Его не способен выполнить больной разум. Никогда.
Значит, первым делом, нужно научиться задействовать Душу. Научиться переходить отбольной части разума к здоровой. Для этого можно вспомнить эпизоды из жизни, когда в нас совершенно бескорыстно и спонтанно проявлялись добродетели — щедрость, доброта, мудрость, бесстрашие, внутренний покой. Вспомнить это состояние. Захотеть обратиться к нему. Желания достаточно, чтобы процесс пошёл. На самом деле, я мало видела людей, которые заинтересовались бы этой практикой, не имея связи с Душой :) поэтому этот пункт обычно проходится интуитивно. Если же нет, то это тема для отдельного поста.
Далее я буду говорить о том самом ритуале, который на первых порах облегчает понимание, а впоследствие становится не нужен.
Если я могу сразу посмотреть глазами Души на ситуацию, то она прощается автоматически. Если же нет, то вначале я персонифицирую Душу как нечто, к чему я обращаюсь. Дух — это единство всех Душ, и я прошу его о помощи. По сути это молитва-просьба, молитва-призыв. Дух — мой самый близкий друг, это все самое светлое, доброе, лёгкое, чистое, спокойное, всезнающее и всемогущее, Дух не может потерпеть поражения, не знает гордости, никогда не посмотрит на тебя свысока своего совершенства, не знает и неудачи, для него нет ничего невозможного, и проблемы любой сложности — просто пылинки в глазу Всевышнего. Когда я обращаюсь таким образом к Духу, я могу сразу ощутить этот переход к исцелённой части разума. Критерий того, что переход совершился — сочетание переживаний покоя, лёгкости и блаженства.
Если же я не переживаю их, то далее — второй шаг ритуала. Я поручаю Духу, или отдаю Духу — всю ситуацию целиком. Под его ответственность, под его водительство. И тут главное — не вынимать себя из ситуации. Ведь обычно как люди обращаются к богу — «господи, я тут нафигачил какой-то фигни, пожалуйста исправь эту фигню». И подразумевается — «исправь эту фигню, А МЕНЯ — не трогай». То есть — мы готовы отдать все, кроме себя. Но именно это самое «себя» — то, на чем вся ситуация держится. Поэтому я отдаю Духу ВСЁ. И себя, и собеседника (если речь о конфликте с другим человеком), и декорации, в которых мы находимся, и наши отношения, и всё-всё-всё. Этакое ВОТ. Вот это вот всё. Всё поле восприятия, все содержимое сознания, весь мир вместе с собой.
И говорю — Дух, возьми это все, и сделай то, что считаешь нужным. Это полное снятие с себя ответственности, полная отдача личной воли и попыток контролировать. Это тотальное расслабление ума.
Теперь пусть Дух рулит. Пусть он ведёт, пусть он решает.
Это переживание похоже на то, как когда вы поручаете другому, более компетентному человеку решить задачу, над которой долго бились сами. Когда вы отдаёте задачу старшему коллеге, то испытываете облегчение и расслабление, и вы больше не думаете о ней, потому что уверены в своём товарище, и в том, что он все сделает наилучшим образом. Вот это ощущение отпускания ситуации в направлении Духа, облегчения, расслабления, даже забывания о своей «проблеме» — это и есть прощение. Дух — это как «двое из ларца одинаковых с лица», он может «прожить» за «тебя» всю «твою» жизнь — и это будет поистине счастливая жизнь.
Обычно после прощения я либо пребываю в блаженстве и лёгкости спокойно, либо смеюсь. Смех тоже приходит от Духа. Это тоже знак того, что прощение произошло.
Далее разумно будет как можно дольше оставаться в этом расслабленном состоянии. Потому что это уже практика исцелённого разума.
Но бывает так, что после прощения всплывают какие-то недопрощенные «хвостики» от ситуации. Особенно соблазнительны они для тех, кто со всем перфекционизмом намерен отработать всё и вся, зачистить разум от любого негатива:) сама по себе подобная одержимость может стать напряжением ума, которое создаёт проблему. Поэтому в отношении «хвостиков» есть следующий приёмчик:
Если повторно что-то всплывает, то я говорю — «мое решение неизменно, эта ситуация уже пренадлежит Духу, и Дух уже распоряжается всем на своё усмотрение. Если мне кажется, что что-то не так, то это инерция моего недоверия. Я отдаю Духу и это.» То есть, я не вовлекаюсь в соблазн снова «порулить», «порешать», погонять ментальный мусор из угла в угол. Решение принято. Раз и навсегда. И далее любые мелочи будут подверстываться под него.
Через некоторое время я уже научаюсь делать это движение вниманием — расслабление, отпускание, переход к Душе — без словесных или мысленных молитв, без необходимости персонифицировать Дух. Ещё через некоторое время — внимание пребывает в Душе непрерывно. Но в особо тяжёлых ситуациях я могу вернуться к ритуалу.
Вот такая моя практика прощения.
Про центр невиновности (справедливости, правды...)
В глубине нас есть такое «святое» место, которое нельзя даже поминать всуе. Это ультрачувствительное место, оно чувствительно к малейшей капле осуждения и неприятия. И оно само по себе не агрессивно, оно мягкое, белое и пушистое ))))) мы туда вообще никого не пускаем. Никогда. Если честно, не пускаем туда даже собственные мысли, которые могут нести осуждение.
Далее, вокруг этого места возведена крепость, и вход в эту крепость охраняет злая собака. Именно эту собаку мы наблюдаем, когда наталкиваемся на «проявление центра невиновности». То есть если мы в других видим отстаивание и защиту правды, то это — и есть та собака. Она лает и кусается. Собака не заботится о том, чтобы быть невиновной, ее функция — только защищать мягкую сердцевину крепости. Любой ценой защищать. До последнего вздоха. Это слуга. Вот это — сила, агрессия, которые мы наблюдаем у себя или у других применительно к самозащите.
Атаковать собаку — невозможно. Убить невозможно. Собака отреагирует на малейший намёк осуждения и неприятия. Под каким бы соусом он не подавался. Единственный способ обойти, усыпить, приласкать, обезвредить короче, эту собаку — это полное приятие. На такое способна только душа. Только прощение. Только приятие. Больше НИЧЕГО не работает. Вообще ничего. Никогда. Даже не надо пытаться сделать что-то другое.
Там чистейшая дисцилированная Любовь должна быть. Если есть хоть чуть чуть примеси — все, отвергнет, облает, не пустит.
Другая метафора. Есть у меня капризный ребёнок. Он орет. Это метафора сильнейшей душевной боли. Как ни крути, кто бы что ни говорил про то что душевная боль это нонсенс, глюки и т д — это очень большое страдание. Так вот если пытаться ему говорить что — «ты просто капризничаешь, а на самом деле у тебя все есть», «заткнись», «прекрати придуриваться», «страдание это иллюзия» и т д — то он орать не перестанет. Ошибочно думать, что он перестанет орать КОГДА ЕМУ НАДОЕСТ. Ему не надоест. Это невозможно. Потому что это не каприз. Это — сигнал. Этонеудовлетворенная потребность. Это боль. И сигнал этот — о том, что ЕСТЬ РАЗДЕЛЕНИЕ (или его иллюзия — это не важно, потому что чисто слова не помогут). Какая-то часть существа страдает от отдельности, и очень хочет соединиться, вернуться в целое. Эта потребность может быть удовлетворена только одним способом, и никакие заменители, отвлекалки, или «подождём пока ей надоест» — не сработают. А решение — то же самое — приятие и прощение. Прощение как объятие. Объятие и исцеление. Эта часть — не демон! Это не глюк! Это часть тела Бога, которое «заболело» и пытается вылечиться, посылает сигнал здоровой части — помоги, прийди, исцели меня. И любые попытки обесценить этот сигнал — мимо.
Ещё момент, который заметила. Если действия какого-то человека спровоцировали мой психоз, и он такой сильный, что я сама не умею из него выбираться, то я требую от того человека «чтобы он вернул все взад». А он может быть вообще не в курсе, что он спровоцировал, и какой масштаб. Скорее всего он откажет, или покрутит пальцем у виска. Если я не смогу справиться — этот человек станет мне врагом. Вот так просто.
Но. Если я могу справиться — то трагедия существенно уменьшается. Она перестаёт быть трагедией, а становится просто мелкой неприятностью. Ну вроде как тебя просто поцарапали а не убили.
И тогда — легко простить человека за эту царапину.
А как мы помним, «справиться» с психозом — это допустить прощение до СЕБЯ. То есть простить себя. И вот и получается, что сначала простить себя, и на открывшейся душевной силе — простить оппонента. Все.
Сатсанг Дракона в Telegram: о стратегиях перераспределения вины.
С Рождеством!!! Пусть СЫН БОЖИЙ вновь родится, проснется ото сна о себе отдельном, и пусть восторжествует их СВЯТОЕ ЕДИНСТВО С ОТЦОМ! И пусть всё его Творение будет символом любви и их единства, и славит БОГА!
Чтобы осознать как работает матрица-сознание, неплохо бы увидеть ее главные тенденции!
Первое — это доказать себе же свою состоятельность как абсолюта. Второе — избавиться от вины, которая возникла в момент осознания отдельности от Бога. Отсюда и появляются те планы эго по избавлению от вины или спасению. Поэтому перемещение вины в содержание сознания — это уже следствие и попытка спрятать вину поглубже.
Возникновение индивидуального сознания — это гениальная идея по созданию центра относительной невиновности, который надо защищать для того, чтобы надиндивидуальное сознание стало полностью невиновным. Поэтому все основные стратегии дальнейшие — это защита этого центра невиновности!
Хотя есть две стратегии которые можно считать последними опорами: 1) это когда вина снимается напрямую с надиндивидуального сознания через обвинение индивидуального — «Я во всем виноват, жизнь ни в чем не виновна», 2) И вторая стратегия — когда все содержание освобождается от вины, и она перемещается к надиндивидуальному сознанию. Теперь во всем виновно сознание, а я лишь инструмент в руках, это отказ от воли и от силы и от выбора маленького я! Но даже это движение — это все еще стратегия, которая предлагается ВМЕСТО ПРОЩЕНИЯ.
И последняя — это очень хитрая стратегия: раз нет ничего кроме сознания, то и вина не может быть реальной, потому что некому теперь обвинить сознание. Самообвинение не рассматривается как правдивое! Вот так надиндивидуальное сознание, взяв всю вину на себя, затем избавляется от нее, доказывая себе, ЧТО ВСЁ, ОТНОСИТЕЛЬНО ЧЕГО МОЖНО ИСПЫТЫВАТЬ ВИНУ, НЕРЕАЛЬНО!:) И находится в содержании.
Прощение нельзя ничем здесь подменять, никаким пониманием и осознанием, оно идет из другого центра!
Поэтому признание вины — это не признание ее факта, апризнание что есть такое чувство виновности. Оно может быть основано и на ложных допущениях, но его достаточно чтобы прийти к прощению. Прощение — это ответ на это переживание виновности.
Тут тонкий момент: не делать вину неким фактом, аксиомой… но и не замазывать это чувство виновности. Прощать вину — это не значит разбираться с ней! Разбираться — это оправдывать, подводить под нее базу!
Вот есть те, у кого стратегия — не атаковать, доказывая невиновность, а стратегия защиты! Поэтому всегда должен кто то атаковать… И злой Бог выдуманный очень подходит, всегда готов наказать и обидеть. Такая стратегия может через всю жизнь идти! То есть, как смысл всей жизни — доказывать невиновность. На самом деле ты незаметно провоцируешь атаку, она нужна чтобы защищаться. И это не чья-то воля, ни какого-то отдельного сознания, это план самой Матрицы — создание таких центров невиновности.
Кроме прощения, вину ничего не снимает, просто передвигает, меняет стратегию! И не надо этот центр переделывать, его надо прощать именно таким, как он есть. Прощение этого центра — это очень радикальный шаг. Можно долго прощать ту передвинутую вину на других. Да я и теперь не предлагаю признать виновность — это при такой стратегии невозможно. Это как смерть. Я предлагаю простить эту стратегию и этот центр, он таковым создан и служит гораздо большей цели.
Этот центр невиновности создан матрицей, сознанием — именно таким, и никогда другим не будет, НИКОГДА. Вообще никогда. И его можно только простить. Этот центр относительной невиновности создает иллюзию абсолютной невинности самого сознания. Поэтому часто говорят: а тут и прощать-то нечего, прозрачность и чистота. Можно нарисовать как из большого я-сознания, вина попадает в маленькое я, а оно распределяет уже вину внутри содержания, стремясь к невиновности.
Есть пять-шесть стратегий внутри матрицы всего. Они все обслуживают одну всего тему — МАТРИЦА НЕВИНОВНА АБСОЛЮТНО. А ты — относительно, поэтому над этим придется поработать.
Другие стратегии — обида, самообвинение (но там обвиняется тоже не я-центр, а свой образ).
Есть две глубокие стратегии, они уже после опыта надиндивидуального сознания приходят. Это чистый сговор двух пингвинов!
В первом случае, маленький всю вину всегда берет на себя и просто служит большому в надежде на благодать…
Во втором случае, большой берет все на себя, а маленький кайфует — он не автор и не делатель, и ни в чем не виновен.
Но и в том и другом случае, это заменитель ПРОЩЕНИЮ, это все еще замыкание в матрице, это ее последние стратегии. А альтернативы прощению как не было, так и нет!
Сатсанг Дракона в Telegram: о прощении, бодхичитте и любви
Самоисследование, исследование явлений, работа с превосхождением пар противоположностей — все это выводит на сознание. Индивидуальное или надиндивидуальное. Даже если вы будете утверждать, что само надиндивидуальное сознание снится и спрашивать кому — ответ будет находиться в нем… а выдаваться за что-то большее.
Это надо понять, и это можно понять один раз и навсегда. Инструмент не может преодолеть сам себя, а другого у сознания нет…
Поэтому осознав эту тему буддисты ввели боддхичитту! По-русски это — Душа. И начали практиковать ее взращивание, по-нашему — раскрытие.
Потому что это — единственная ниточка, выводящая за пределы сознания, сразу к Духу.
Но придется простить содержание сознания. Именно простить — не принять, не оставить как есть, не оттолкнуть, а ПРОСТИТЬ, потому как только прощение идет из центра Души и выводит сразу на безусловную Любовь… что и есть Дух.
Далее буддисты совершили еще один поворот колеса Дхармы и поняли, что практиковать можно сразу Любовь… но в этом мире нет ее символа, чтобы выражал только ее. Так родилось учение Ваджраяны. Они нашли способ, или тайную мантру призывания пробужденных существ, которые и являются символом БЕЗУСЛОВНОЙ ЛЮБВИ…
Кстати, таким символом должен быть Гуру, и тогда это гуру-йога — самая быстрая йога. Но реально такого гуру — полностью завершившего переход и воплощающего безусловную любовь — найти не так легко, все еще на пути, а то и вовсе транслируют замыкание в сознании!
Дзогчен пошел еще дальше и попытался указывать на ТО, ЧТО РЕАЛИЗУЕТ СЕБЯ КАК ТРОИЦА, как САТ ЧИТ АНАНДА… сразу на Бога, Абсолют… но, как мы видим, результат очень слабый. Поэтому самым оптимальным путем мне видится именно выход на Душу и прощение, с параллельным объяснением работы сознания и всех егоманипуляций.
Нго-Ма
"Просто так вижу"
Когда говоришь, что не претендуешь на истину, а просто высказываешь свое мнение, то Истина все равно есть, просто она открыто не демонстрируется.
Когда говорят «я художник, я так вижу» — истиной, на которую идет опора, является то, что любое видение, даже относительное, никогда не нуждается ни в прощении, ни в исправлении.
Вот эта уверенность, что «любое относительное суждение — норма» — это вариант оправдания себя. Если у духа спросишь, он скажет — «любое относительное суждение нуждается в прощении», но ум истолкует прощение как исправление, или отрицание, или потакание.
И тогда ты скажешь — «ну, ваше прощение — это какая-то фигня». Но оно фигне является только в представлении ума! Это как в анекдоте: «Вот все говорят: «Карузо! Карузо!» А я послушал – так ничего особенного» – «Вы слышали Карузо?!» – «Нет. Мне Рабинович напел».
Так вот это «Рабинович», безусловно, всегда истолкует прощение как что-то неправильное. И тогда ты говоришь — все ок, не надо никакого прощения. Да, если отсчитывать от паранойи, то приятие и оправдание — это более высокий уровень, но с точки зрения прощения — и паранойя и оправдание — одинаково бессмысленны ииллюзорны.
